其他世界


<p>Tracy K Smith的新诗集“火星上的生命”(Graywolf; 15美元)的标题让人联想到火星狂热控制下的火星孩子们在20世纪40年代和50年代长大的所有事物的中世纪热潮</p><p> ,七十年代有自己的孩子;史密斯出生于1972年,是普林斯顿大学创意写作教授,也是其中一个孩子,就像我那时候,火星是一个笑话</p><p>维京人对这个星球表面的图像使它看起来像猫砂一样可居住大卫鲍伊有一个伟大的1973年,一个被称为“火星上的生命</p><p>”的幻想破灭的单曲(它激发了史密斯的头衔),关于一个女孩被迫坐在她父母童年时期无法忍受的好莱坞票房 - 洞穴人,牛仔,火星人等等,无论我们走到哪里,在广阔而遥不可及的未来,它不会成为外太空:“火星上的生命”的前景只是我们在地球上沉闷生活的另一个遗迹如果你在四十年代长大成人,那么地球上的生活特别糟糕移动设备以北的阿拉巴马州向日葵,正如史密斯的父亲所做的那样并非如此:他加入了空军,并最终在哈勃太空望远镜上担任光学工程师,他于2008年去世,而“生命在火星上”是史密斯的狂野对他而言,这是一个遥远的挽歌宇宙的广度和亲密的焦点源于诗人和天文学家的共同情况,眯着眼睛瞥见无边无际:“在神谕之前鞠躬,渴望找到它所能找到的东西”史密斯自己的诗意焦点虽然经过抛光,但像哈勃望远镜的镜头一样,“以一种不可能的力量”,往往是指向现在和现在:这本书依次是亲密的,甚至是忏悔的,关于私人生活的潜在消灭,以及对未来的警告,“不是曾经是这样的,“聚会的垃圾堆放着”明信片/内裤,瓶子上有口红的瓶子“史密斯无法想到她的父亲没有考虑银河系的维度,这自相矛盾地使他最小化:吸引到那个规模个人生活(甚至是他的)可能看起来微不足道,私人创伤(甚至是他的)无关紧要一个短暂的,令人难以忘怀的抒情诗,“Us&Co”,将整个人类故事看作宇宙般的昙花一现:我们在这里等于几个小时,a最多的一天我们感觉周围的地形,我们自己的新肢体,撞到一群尸体,直到一个人成为家庭时刻扫过草地弯曲然后再次学会站立在人体的重量下弯曲的草是在沃尔特·惠特曼的“我自己之歌”和罗伯特·弗罗斯特的伟大抒情诗“向地球”中,人类存在的标志当我们死去时,草轮现在从自己的角度讲述故事:重生就像摇摇欲坠小鹿,它“再次学会站立”但是那些热衷于消除人类存在的诗人通常不会令人痛苦地表现出来:史密斯的父亲在哈勃望远镜中度过了漫长的一天回归“在家里读拉里·尼文,喝上苏格兰威士忌岩石,/他的眼睛疲惫不堪和粉红色“这本书中短暂的个人细节必须回应可笑的复活草所带来的挑战;宇宙尺度是本地化的,并且在父亲的眼中具有意义,从一天开始的沉闷带来深度空间更接近人类意识史密斯的中心自负允许她看到我们,我们的时刻,作为未来后视镜中的斑点未来和过去是在天文学和诗歌中,所有混合的图像从太空传输到我们的望远镜都是古老的,正如每个学生都知道的那样,然而它们呈现出我们认为是“未来”的前景所以写下太空时代是合适的</p><p>史密斯转向现代世界之前的形式(包括一个极好的例子,那个古老的行吟诗人发明,关于在肯尼迪国际机场对鹅的安乐死)并且她的挞诗“科幻”最终与这些方式联系起来是合适的</p><p> “历史,有着坚硬的脊椎和狗耳/角落,将被细微差别所取代”,并将其与人类斗争的其他证据一起托付给“过时博物馆”:特殊装置来去匆匆“爱”是一个赛季,接下来是“疾病”,概念很难掌握你看到的最后一件事(镜子之后 - 某个人开玩笑的想法</p><p>)是从太空中取出的旧行星的形象博物馆根据我们自己的微不足道向我们展示自己;就像哈勃望远镜一样,它照亮了“所有存在的边缘”,看起来“如此残酷和活泼,它似乎让我们理解了“在火星上生活”的想法也暗示着,当我们看到地球人被观察,研究时,用史密斯的术语“理解” - 甚至可能受到保护,上帝监视他的人或父亲监视他的方式年轻的女儿在噩梦般的形式中,这种保护性暴露在暴力中:“新闻中的父亲将他的女儿/牢牢锁在牢房里数十年”我们都记得这个新闻故事;父亲连续强奸了女儿并将他们的孩子关在地下室里:“他们请求他空气,他所看到的只是跪在地上的身体”祷告的无效性,它与基础服从的相似性,甚至是性屈从,都困扰着这个书籍祈祷没有让史密斯的父亲死于奇怪,这是鲍伊,他的Ziggy Stardust行为和他的存在“像基督一样像猫一样腼腆”,虽然也“在我们中间”,“这里/在纽约市, “谁代表着上帝的坚持,无处不在,从天而降的盯着我们的巨大缺席权力和家长作风的问题表明,这是一本关于种族的书的深层方式史密斯的无耻称号本身就是种族歧视:我们无法想象一组五十年代的图像,火星人和科幻漫画,而没有变成另一个,在隔离的南方的黑人孩子这两个图像文件在文化皮层中非常接近彼此,但它花了Ť他的书连接他们在“我的上帝,它充满了星星”(标题取自Arthur C Clarke的小说“2001:太空漫游”中),史密斯以各种电影术语首先想象外太空,然后作为一个海(“浮力,奇异的良性”),然后,为了纪念她父亲的童年,作为一个星际向日葵,阿拉巴马州,种族暂停:有时,我看到的是农村社区的图书馆,所有的高架子在大开放的房间和铅笔在循环的杯子里,被整个人口啃咬这是她父亲的童年观点的复活:他梦想在火星上生活,而禁止借铅笔,或者,为此从他的社区图书馆出来的一本书,他的女儿的书,封面上有一张他帮助聚集的圆锥状星云的图像,现在将放在那些货架上</p><p>来自科幻小说达纳莱文的新书诗歌般的史密斯,她的第三个是“天葬”(铜窟; 15美元它是由一个完全不同的钥匙组成,但它也是一个家庭的挽歌在这里,情况是悲惨的莱文,四十六岁,在圣达菲艺术学院教书,快速连续失去了她的母亲和她的父亲然后,不久之后,她的妹妹:她的直系亲属中的五个成员中的三个,一晃而过</p><p>这本书从来没有因为像史密斯这样悲伤被彻底羞辱而感到愤怒的感觉,尽管莱文选择了一个引人注目的中心隐喻来组织挫败的悲伤:西藏的“天葬”练习所有莱文的作品都集中在身体上,有力但有点不舒服:她的挽歌书应该注意到这一点并不奇怪埋葬在西藏的程序中,尸体是由僧侣或“身体破坏者”准备的仪式,并留在山上,在那里被鸟类挑选(实践部分源于实用性 - 西藏非常多岩石,所以你不能挖掘好洞)关于如何处理身体的危机是诗意挽歌的关键特征之一:约翰米尔顿的“Lycidas”中最好的事情是淹死的身体的残忍形象,“访问滔天世界的底部”没有非常运动的精神分析的飞跃,你可以说,将心爱的身体的浪费转化为诗歌的不变主体是挽歌所发挥的作品</p><p>身体制造是elegist的事业;当我们对挽歌感到厌倦时,在我看来,我们正在对一位诗人对她心爱的人的不充分体现作出反应</p><p>没有人记得一首不好的诗;唉,唉,只是更浪费“Cathartes Aura”(标题是指吃掉废弃尸体的秃鹫)描述了Levin的母亲为天葬做出的想象准备:身体是什么,但感染食物的一袋施舍谁将把尸体清理到骨头上 - 她的手臂将她的手臂用斧头砸它,它是用来制作糊状物的纸浆 - 人类大麦蛋糕你必须完成,你必须切断她的头 - 什么是手臂而是alm 每一个严峻命令周围的白色空间都是行动的领域,这些任务发挥作用为了参与这首诗的心理现实,你必须想象你自己母亲的身体被肢解,被斩首,被秃鹫分开 - 真的想象它,不是厌恶或判断地摆脱形象这是Levin的作品“天葬”所征服的勇敢,协作的挽歌行为,从各种佛教,中美洲和其他精神传统中带来了丰富的仪式和传说</p><p>所有这些都用大量有用的笔记来解释,这些笔记将yamas与thangkas区分开来,依此类推,我可能是对这类事物可以想象得最少的同情读者,在其他人手中可能感觉只是虹吸神秘主义但她的强度,严肃性和开放性</p><p>调查使莱文完全使用这种材料,并完全铆接:他们剥去了被杀的俘虏的皮肤并穿上它们,染成“金色的克洛“冒充春天的无皮之王 - 召唤出我想要的力量你知道,让玉米站起来刺穿我脑海里的硬盘,新的自我绿色和得分 - 死了我的妹妹死了无家可归的夜晚的第四年不可改变的现实在平面上显示:“我姐姐死了”但转变的过程,在这里被阿兹特克神Xipe的形象所吸引,他穿着人体皮肤的外衣,正在停止,试探性,假装 - 好像立即制定了悲伤的难度和写一首关于悲伤的诗的难度遥远的仪式仅仅是绝望的一个方面,好像莱文不得不翻找所有的精神实践以获得一些舒适的来源天空葬礼,人体皮肤制成的长袍,关于康奈尔场地的诗歌和诺克斯维尔体育场(“世界上唯一可以通过其所有周期观察到尸体 - 昆虫共生”的地方)给这本书带来了一个黑暗的,禁止的纲要,一个手册的空气对于神秘的练习来说是好的但是它真正信仰的唯一实践是诗歌本身,这些奇异的过程象征着 - 并且转而逐个图像,慢慢地将感觉变成形式隐喻变换有时会感觉瞬间,就像魔法一样诀窍:罗伯特·洛厄尔(Robert Lowell)描述冰块漂浮在哈德逊河上时,就像“拼图游戏的空白两侧”或弗罗斯特描述的一个地窖洞“像面团中的凹痕一样缓慢地闭合”,瞧,我可以看到它但悲伤更难变形而不是冰堵和窖洞,这两位诗人都知道莱文的奇怪而严谨的书向我们展示了明显奇迹背后的缓慢新陈代谢过程在她的这首诗的诗中衍生出“从那里开始”,她遵循“Aurelian”或蝴蝶收藏家,研究“蝴蝶/来自蛹虫草的出现”,或来自dactyl的dactyl,诗人的作品:“战斗机/数字图表,
  • 首页
  • 游艇租赁
  • 电话
  • 关于我们